物质确凿是客观存在。通过上一章的论述，我们理解了客观性，但对物质定义的探讨还不够充分。接下来，我们将深入探讨存在这一概念。

何为存在？在讨论存在之前，首先要明确感性和理性，这是阐述存在的基础。人类拥有感官（眼、鼻、耳、手、皮肤等），通过感官认知物体的能力称为感性；感性所获得的认识称为感性认识。此外，人类具有整理、分析、推理、判断等逻辑思考的能力称为理性；由理性所获得的认识称为理性认识（详细内容见下卷）。

了解了感性和理性后，我们可给“存在”下定义：存在是指人们通过行动所能感知到或认识到的事物。人们如此认识存在：我们有感官，通过视觉、听觉、嗅觉、触觉等收集自身和外界环境产生的信息。信息通过神经传递至大脑，大脑对信息进行命名，此时产生感性认识。在感性认识基础上，通过理性思考产生理性认识。感性和理性所能认识到的事物即为存在。

应注意以下两点：一、不能将人的感知等同于感性认识。感性所获得的感知是有限的。例如，眼睛仅能看到视野范围内的物体，超视野的物体无法感知。这能否说明超感性认识的物体不存在？答案是否定的。英国哲学家休谟认为，阳光照在石头上，石头发热，人们认为是阳光（原因）导致石头发热（结果）。休谟认为人们仅感知到阳光照在石头上和石头发热的现象，至于阳光导致石头发热的现象是未被观察的，因此，认为因果律不可靠。他进而认为，因果律实质是人类的思维逻辑，并非客观存在的普遍规律。尽管我们认可休谟的结论，但其解释存在错误。经验主义哲学之所以产生错误，很大程度上是因为将感性认识视为人类全部认识。二、理性认识需经过验证，才能被认为是真实感知，这也是理性认识返回感性认识的过程（详细内容将在下一卷论述）。

关于存在，最具代表性的观点是佛教的“空即是色，色即是空”。现代很多人将“色”理解为美色，将美女与红粉骷髅对比，得出“空即是色，色即是空”。其实，这种理解是错误的。“空即是色，色即是空”出自释迦牟尼对僧人们的讲经，他在庭院中提问，让僧人感知墙与门的区别，以此解释存在与虚无的关联。

释迦牟尼所处时代，人类认知有限。当时，认为无法感知的即为虚无。现代文明发展，借助科学方法与工具，我们发现“空”并非无物，而是充满空气和微观粒子（原子、分子、电子等）。由于它们太小，人类感官无法感知。因此，用现代观点解释这句话：色为有形物质，空为无形物质，二者同为物质，这才是“空即是色，色即是空”的准确解读。

与存在相对立的是虚无，即不存在，通过行动无法感知到的事物。

虚无有三种含义：一指人的感官无法感知到的事物；二指构成物体的材质及运动方式发生巨大变化；三指不存在任何物质。

第一种虚无指感官无法感知到的事物。感性是感知物质存在的基础，故无法感知时，人们常认为物体不存在。例如，空气过去为人类感官所无法感知，直到拉瓦锡发现其存在。

类似萨特在《存在与虚无》中所论，“我”与朋友相约咖啡馆，朋友未按时到达，他认为朋友不存在，即虚无。这定义虚无过于草率。朋友未到达，可能正在途中、受伤或死亡，可能性多。因此，萨特的虚无概念具有局限性。不能因朋友未到，就断定他不存在，除非确证他确实不存在。

萨特对虚无的理解错误，可能因局限于感性范围。认为存在仅限于感性感知，忽略理性的重要性。感性是认识物质存在基础，但不能仅限于此，否则对虚无的认知将局限于第一种含义，产生错误。

第二种虚无指构成物体的材质及运动方式发生巨大变化。如人死后，认为人不存在；财产损失后，认为财产不存在。这种虚无在特定物体上表现为不存在，但对物质而言，物体只是从一种形态转变为另一种形态。因此，这种虚无仍以存在为基础，可称为存在的虚无，是物体形态转换的过程。化学研究物质转换是重要部分，如水转变为氢气和氧气。水不存在了，但它变为氢气和氧气，氢气、氧气仍然存在，它们是存在不同形态的物质。

第三种虚无指不存在任何物质，即彻底的虚无。古时人类认知有限，产生此概念。但随着科学进步，人类认知方法与工具发展，发现世界由物质构成，不存在无物质的虚无。例如，天文学中的黑洞，早在1916年德国天文学家史瓦西通过计算爱因斯坦的场方程，发现宇宙存在不可思议天体。2019年首张黑洞照片面世，这是经过处理的。因现代科学方法与工具无法直接观测黑洞，只能通过间接方式得知其存在和质量。因此，现有经验表明，宇宙由物质构成，不存在无物质的虚无，这仅作为概念存在。

彻底的虚无，通常在心理状态中体现。当人们深陷迷茫和空虚，常感觉人生无意义，即使万物在眼前，也会视而不见、听而不闻。这时，一切存在都失去意义，即把存在当作不存在，这就是彻底的虚无。

因此，第一种虚无是错误概念，第二种虚无是存在的虚无，第三种虚无是不存在的虚无，只能作为心理状态表现存在。

至此，我们理清了存在与虚无的概念。